La marcha de 2020 sacó a la superficie las tensiones raciales en el condado de Robeson

Tyrone Watson se agachó cuando rocas y botellas formaron arcos sobre su cabeza.

Era junio de 2020 y Watson, presidente del capítulo del condado de Robeson de la NAACP, se reunió entre una multitud de unas 150 personas en Pembroke para pedir el fin de la brutalidad policial. La marcha fue parte de un movimiento que se apoderó de la nación después de que George Floyd, un hombre negro desarmado, muriera bajo la custodia de la policía de Minneapolis.

Los manifestantes, la mayoría de ellos negros, cantaron y portaron pancartas mientras marchaban por las calles de Pembroke, hogar del campus de la Universidad de Carolina del Norte y de la tribu nativa americana Lumbee.

"Sin justicia, no hay paz."

"Las vidas de los negros son importantes."

"El odio no tiene hogar aquí".

Cuando los manifestantes se acercaron a un centro comercial anclado por una tienda de descuento Maxway, los contramanifestantes los superaron en número. Una multitud, en su mayoría nativos americanos, arrojó todo lo que tenía a mano. Un hombre tenía un cuchillo y otro llevaba un rifle de estilo militar colgado del hombro. Una gran bandera en apoyo del entonces presidente Donald Trump ondeaba desde la parte trasera de una camioneta.

Watson, de 52 años, pensó inmediatamente en el Ku Klux Klan.

"En lugar de carteles del KKK", dijo, "eran carteles de Trump".

Las acciones de los contramanifestantes generaron una rápida condena, incluso del canciller de UNC Pembroke y el principal líder de la tribu Lumbee.

"El racismo y la intolerancia no tienen cabida en el estilo de vida de los lumbee", dijo Harvey Godwin Jr., quien se desempeñaba como presidente de la tribu en ese momento, en un apasionado discurso días después.

Pero la marcha sacó a la superficie tensiones raciales latentes durante mucho tiempo en el condado de Robeson, hogar de unos 117.000 residentes en el extremo sureste pantanoso del estado. Robeson es uno de los condados más diversos de los Estados Unidos, donde colisionan tres razas.

Los nativos americanos constituyen el 37 % de la población del condado, mientras que los residentes negros constituyen el 22 %. Los blancos, que representan alrededor del 25 % de los residentes, experimentaron la mayor disminución de población entre 2010 y 2020. Mientras tanto, los hispanos y las personas que se identifican como dos o más razas experimentaron los mayores aumentos.

Watson, un predicador de voz suave y complexión delgada, ha pasado la mayor parte de su vida en Robeson, uno de los condados más pobres de Carolina del Norte, donde la pérdida de las industrias de fabricación de tabaco y textiles golpeó con fuerza y ​​donde los delitos violentos, las drogas y los huracanes están a la orden del día. una gran parte de la vida. Ha navegado por un mundo en el que dice que los negros soportan el racismo desde dos frentes: los blancos y los indios.

“Mucha gente ni siquiera cree lo que está pasando, lo que enfrentan los afroamericanos en Robeson”, dijo. "Sientes que tienes que seguir luchando. Sientes que estás en un equipo doble".

La primera vez que Watson experimentó un racismo flagrante fue en la década de 1980 cuando era estudiante de primer año en la escuela secundaria Fairmont. Los estudiantes del campus quemaron una cruz hecha con palitos de helado, un guiño a la práctica del KKK que se remonta a la Edad Media en Europa. Estalló un motín, dijo Watson, y los estudiantes responsables enfrentaron poca o ninguna acción disciplinaria. Su abuela empezó a temer por su seguridad.

“Empezó a hablarnos sobre el Klan y lo peligroso que era para nosotros”, dijo. Después de eso, "simplemente nos quedamos en nuestra (propia) raza".

Más de 30 años después, Watson nunca soñó que experimentaría algo como lo que sucedió en la protesta en Pembroke. Estaba desanimado al darse cuenta de que no había cambiado mucho.

"Me tomó un tiempo realmente superar eso", dijo. "Estaba en el punto de simplemente levantar las manos y renunciar".

Como en otras partes de los Estados Unidos, los afroamericanos y los nativos americanos en el condado de Robeson comparten una historia de opresión. Los nativos fueron comprados y vendidos como esclavos en las Carolinas, junto con los negros. Algunos hombres de Lumbee se vieron obligados a trabajar en Fort Fisher en la costa de Carolina del Norte durante la Guerra Civil.

Los blancos gobernaron el condado de Robeson durante décadas y los supremacistas blancos estuvieron activos en el área durante Jim Crow. El 18 de enero de 1958, los nativos americanos hicieron retroceder al KKK durante lo que se conoció como la Batalla de Hayes Pond en la ciudad de Maxton.

En muchos sentidos, los nativos americanos y los residentes negros compartían enemigos y obstáculos comunes.

“Estamos tratando de averiguar qué sucedió en el pasado que dividió a estos dos grupos minoritarios que tienen historias similares en lo que respecta al condado de Robeson, en lo que respecta a la Confederación”, dijo Watson.

Ronnie Chavis, de 71 años, recuerda haber acompañado a su abuelo al mercado local para vender tabaco cultivado en la granja familiar. Tuvo que usar el baño durante un viaje. Las letras de las puertas -W, B, I- lo confundieron, así que eligió la más limpia. Cuando salió, dos granjeros blancos estaban esperando.

"Vaya, no sabes leer", dijo uno de los granjeros.

"¿Qué quieres decir?" Chavis preguntó.

"Se supone que no debes usar ese baño", respondió el hombre.

Había una W en la puerta. Chavis había usado el baño solo para blancos.

Chavis creció entre compañeros Lumbees con muy poca interacción con las comunidades negra o blanca. Era hijo de educadores que inculcaron una estricta ética de trabajo, un sentido de justicia y devoción a Dios, evidente por su asistencia a la Iglesia Bautista Island Grove todos los domingos.

“Nunca insistieron en no confiar en el hombre blanco o tener miedo del hombre negro”, dijo Chavis sobre sus padres. “Ese nunca fue un punto de discusión. Mi madre siempre decía: 'Sabes, todos los niños son hijos de Dios. Él hizo a todos, así que la única diferencia entre nosotros es el color de nuestra piel'. Y ese fue el final de esa discusión".

La ambigüedad racial impregna la vida en el condado de Robeson. Los historiadores creen que los lumbees descienden de varias tribus nativas americanas y colonos ingleses de la Colonia Perdida en el este de Carolina del Norte en el siglo XVI. Los lumbees adoptaron el idioma inglés y el cristianismo cuando las razas se mezclaron.

La tribu Lumbee ha estado presionando por el pleno reconocimiento federal durante más de un siglo. Es una pelea que ha obligado a los lumbees a probar, en esencia, que son verdaderos indios.

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"Si has andado por el condado de Robeson el tiempo suficiente, verás que hay diferentes personas con diferentes tonos de piel", dijo Chavis. "Ves algunos que podrían pasar por blancos. Luego ves algunos (que) tienen la piel oscura".

Godwin, quien se desempeñó como presidente electo de Lumbee durante seis años hasta que finalizó su mandato final en enero, dijo que ha experimentado el racismo de su propia gente.

"Siendo una persona de tono de piel más oscuro mientras crecía, era muy consciente a una edad temprana de que incluso dentro de la tribu Lumbee había una mentalidad de piel oscura versus piel clara", dijo en un discurso en julio de 2020. "Al crecer, yo fue llamado la palabra N muchas veces debido al color de mi piel. Fue hecho por nuestra propia gente, para lastimar y acosar a otros".

El odio también proviene de los forasteros. Godwin recordó un incidente que soportó en 2019 en Sioux City, Iowa, donde asistió al Foro Presidencial Nativo Americano Frank LaMere.

"Mientras caminaba de regreso a mi vehículo, una camioneta se detuvo a mi lado con cuatro jóvenes blancos. Bajaron las ventanillas y dijeron: '¿Qué pasa, N?'", recordó Godwin. “Seguí caminando hacia mi vehículo, y procedieron a darse la vuelta y seguirme. Estaba indefenso y vulnerable. No pude evitar ver la conexión entre cómo nos tratamos unos a otros y cómo nos tratan aquellos que creen que están por encima de nosotros. ."

A lo largo de los años, la mayoría de las personas de todas las razas en el condado de Robeson han tenido al menos dos cosas en común: la pobreza y la política.

El ingreso familiar promedio del condado en 2019 fue de menos de $35,000, muy por debajo de la cifra estatal de $57,000. Alrededor del 28% de las personas en Robeson vivían en la pobreza ese año, más del doble de la tasa nacional.

Watson dijo que la falta de movilidad ascendente contribuye al racismo en Robeson, que ha atraído poca industria a pesar de su ubicación privilegiada a lo largo de la Interestatal 95.

“El racismo ahora se basa en la economía y la oportunidad”, dijo.

Un cambio reciente en la política ha puesto de relieve las crecientes divisiones. Los demócratas tuvieron una fuerte ventaja en Robeson durante décadas, como se demostró cuando el presidente Barack Obama ganó el condado en 2012 con aproximadamente el 58 % de los votos.

Pero cuatro años después, Trump salió victorioso. Y luego, en 2020, Trump obtuvo casi el 59% de los votos emitidos.

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Muchos votantes blancos en todo el sur se han pasado al Partido Republicano en los últimos años. En Robeson, también lo han hecho los Lumbees.

Social y fiscalmente conservadores, muchos lumbees dicen que el partido demócrata ya no representa sus valores. Los demócratas "pasaron de apoyar a los trabajadores estadounidenses a ser un poco más globalistas", dijo Jarrod Lowery, un lumbee y republicano que se postula para un escaño en la Cámara de Representantes de Carolina del Norte.

En un esfuerzo por mantener el impulso, el Comité Nacional Republicano abrió una oficina en Pembroke el mes pasado antes de las elecciones intermedias. Es el centro comunitario número 21 de la organización en todo el país destinado a involucrar a los votantes de las minorías y el primero para los nativos americanos.

Watson dijo que le preocupa el cambio de lealtad de los votantes. Robeson necesita toda la ayuda externa que pueda obtener, dijo, y la mentalidad de gobierno pequeño de los republicanos podría hacer más daño que bien.

"Necesitamos más gobierno en el condado de Robeson", dijo Watson. "Parece que deberíamos apoyar a aquellos que quieren invertir fondos en este condado".

Los políticos de ambos lados han aprovechado la oportunidad de apoyar el impulso de los Lumbees para obtener el pleno reconocimiento federal.

Carolina del Norte reconoció oficialmente a la tribu en 1885 y el Congreso votó en 1956 para otorgar un reconocimiento parcial. Sin pleno reconocimiento federal, la tribu no tiene acceso a cientos de millones de dólares para servicios como educación y atención médica para sus 60.000 miembros, que en su mayoría viven en los condados de Robeson, Escocia, Hoke y Cumberland.

La Cámara de Representantes de EE. UU. votó el otoño pasado a favor del pleno reconocimiento federal y ahora le toca al Senado hacer lo mismo.

Eddie Hatcher y Timothy Jacobs entraron a la oficina del periódico Robesonian el 1 de febrero de 1988 y encadenaron la puerta detrás de ellos. Armados con pistolas, tomaron como rehenes a 17 personas.

Su objetivo era llamar la atención a nivel nacional sobre lo que dijeron que era el trato injusto de las personas negras y los nativos americanos por parte de la Oficina del Sheriff del condado de Robeson. Querían a Hubert Stone, que era blanco y el sheriff en ese momento, fuera de su cargo. El truco funcionó. La nación prestó atención. El New York Times y otros medios de comunicación nacionales publicaron la historia.

Jacobs, que todavía vive en el condado de Robeson y es miembro de la tribu Tuscarora, dijo que nunca quisieron lastimar a nadie ese día, y no lo hicieron. Los rehenes finalmente fueron liberados después de un enfrentamiento de 10 horas después de que el gobernador accedió a nombrar un grupo de trabajo para investigar sus denuncias de corrupción.

Tanto Hatcher como Jacobs fueron condenados. Hatcher cumplió cinco años de su sentencia de 18 años, pero murió en la cárcel luego de ser declarado culpable de asesinato en primer grado en un delito no relacionado. Jacobs cumplió 14 meses de un mandato de seis años. Valió la pena, dijo, porque su caso llamó la atención sobre la injusticia en el condado de Robeson.

Julian Pierce, un abogado lumbee y de derechos civiles que se pronunció en contra de la corrupción y el racismo, se postulaba para convertirse en el primer juez nativo americano de Carolina del Norte en 1988. Fue asesinado a tiros semanas antes de las elecciones. Las autoridades dijeron que el asesino de Pierce fue motivado por una disputa que involucraba a la familia de una mujer con la que estaba saliendo. Pero la hija de Pierce, Julia Pierce, le dijo a The News & Observer en 2017 que sospecha que Stone estuvo involucrado.

Stone, quien murió en 2008, nunca fue acusado de ningún delito. Su sucesor, Glenn Maynor, quien renunció en 2005, fue sentenciado a seis años de prisión luego de ser declarado culpable de mentirle a un gran jurado durante una investigación sobre presunta corrupción en su oficina.

Más de 20 empleados de la oficina del alguacil fueron acusados ​​como parte de la Operación Placa Empañada, en la que los investigadores estatales y federales dijeron que la oficina participó en el tráfico de drogas y robó drogas y dinero durante las paradas de tráfico en la Interestatal 95.

Mientras tanto, en 1988 se produjo un gran cambio en las escuelas del condado de Robeson. Los votantes aprobaron por poco una medida para fusionar los cinco distritos escolares del condado, en su mayoría segregados: estudiantes blancos en Lumberton, estudiantes nativos americanos en Pembroke, estudiantes negros en Fairmont.

La medida se convirtió en una especie de prueba de tolerancia, al tiempo que sirvió como una forma de borrar las discrepancias entre las escuelas en lo que respecta a los recursos.

El canciller de UNC Pembroke, Robin Gary Cummings, recuerda haber recibido libros de texto usados ​​en la escuela primaria a la que asistió en Pembroke. Cummings, miembro de la tribu Lumbee, dijo que los libros provenían de escuelas "blancas" que ya no los querían.

"Conseguimos estos libros en primer grado que estaban gastados y rotos, y los abrías, ¿sabes cómo escribirías tu nombre en el libro? Ya había cinco o seis nombres", dijo Cummings. Y no eran nombres indios.

Chavis, quien trabajó como profesor de biología y entrenador de béisbol en una escuela secundaria local en la década de 1980, fue seleccionado para convertirse en el director deportivo del distrito escolar recién fusionado. Reconoció el poder que pueden tener los deportes cuando se trata de unidad.

"Sabía que la única forma de vender esto con el atletismo era demostrarles a todos que quería que todas las escuelas fueran lo más competitivas posible, y todos los niños, negros, blancos, indios o mexicanos, todos estos niños tenían que ser tratados. justamente”, dijo.

Se basó en sus propias experiencias. Al crecer, Chavis era un atleta que amaba el baloncesto y el béisbol. Pero ir a una escuela india significó que no se enfrentó a muchos jugadores blancos, y no compitió contra jugadores negros hasta que dejó el condado de Robeson para asistir a un campamento de baloncesto en la Universidad de Campbell.

"El primer atleta negro contra el que jugué", dijo Chavis, "Estaba tratando de protegerlo y él hizo un movimiento de Michael Jordan, que nunca había visto en mi vida. Se fue por la espalda con una pelota de baloncesto y dije , 'Dios mío, ¿qué acaba de hacer?'"

Era un indio americano entre 300 niños.

"No me desconcertó, no me molestó, no tenía miedo de estar allí básicamente con un grupo de niños blancos", dijo Chavis. "Encajo. Estábamos todos allí por una cosa. Estábamos todos allí para mejorar nuestras habilidades de baloncesto. Creo que cosas como esa me ayudaron a crecer porque también me enseñaron que estos jóvenes querían lo mismo que yo quería".

La fusión de escuelas ha tenido obstáculos en el camino durante las últimas tres décadas.

En 2002, hubo al menos tres "incidentes por motivos raciales" entre estudiantes nativos americanos y negros en la escuela secundaria Purnell Swett, cerca de Pembroke, en un lapso de dos meses, según informes de los medios en ese momento.

Dieciocho estudiantes de Purnell Swett fueron arrestados luego de un motín en 2009. Según los informes, varios estudiantes dijeron que el incidente tuvo motivos raciales.

"Lo único que tenemos a nuestro favor como sistema es que al final de un partido de fútbol americano, si un equipo anota el touchdown ganador contra el otro equipo, verás niños blancos, niños negros y niños indios saltando sobre uno y el otro abrazándose y volviéndose loco”, dijo Chavis, quien fue nombrado Director Atlético Nacional del Año en 2009. “No tenemos otra cosa en este condado que pueda hacer eso”.

Nadie parece hablar sobre el racismo en el condado de Robeson. Hay pocas vías para reunir a un grupo diverso de personas para discutirlo.

Watson, el líder de la NAACP, dijo que el cambio debe comenzar con los comisionados del condado y otros líderes electos.

"Si el liderazgo no se trata realmente de unir a las personas", dijo, "nunca mejorará".

En 2020, los funcionarios de Robeson iniciaron una investigación cuando se escuchó a un miembro de la junta de planificación del condado, James Fuller Locklear, en una grabación de audio usando un insulto racial para describir a una mujer negra que era empleada del condado. La Junta de Comisionados votó por unanimidad para destituir a Locklear del cargo.

Watson dijo que el actual alguacil del condado de Robeson, Burnis Wilkins, es "un hombre decente" que escucha las preocupaciones sobre la raza. Pero todavía hay trabajo por hacer, dijo, especialmente cuando se trata de diversidad dentro de las filas de los diputados.

Según un portavoz, hasta octubre, solo 14 de los 137 funcionarios encargados de hacer cumplir la ley dentro de la oficina del alguacil eran negros. Sesenta y uno eran nativos americanos y 60 eran blancos.

A través de sus propios esfuerzos para crear un cambio, Watson encontró lo que al principio parecía un aliado poco probable: una mujer blanca.

Leslie Sessoms ha sido ministra de jóvenes en la Iglesia Bautista Godwin Heights en Lumberton durante más de 25 años. Durante décadas, dijo, a la iglesia asistían familias blancas de clase media.

Pero cuando los blancos comenzaron a mudarse del vecindario a principios de la década de 2000 y fueron reemplazados por un grupo diverso de nuevos residentes, la asistencia a la iglesia disminuyó. El pastor en ese momento creó eventos para atraer a los recién llegados, incluidos los niños.

“Eso atrajo a niños de diferentes orígenes y hubo cierta tensión”, dijo Sessoms. Notó "microagresiones" de parte de algunos de los voluntarios de la iglesia blancos mayores: un tono de voz severo, un lenguaje corporal incómodo.

"Algunas de estas cosas están tan arraigadas que, literalmente, cuando dices que los blancos son ciegos, lo son", dijo Sessoms, de 56 años. "Y entonces es ese equilibrio entre entender que no pueden ver lo que no pueden ver".

Sessoms creció en un barrio blanco en Lumberton y asistió a escuelas con poca diversidad.

"Siempre me enseñaron a respetar a las personas de color. Pero eso fue todo, y realmente no interactuamos mucho", dijo Sessoms. "Uno tiende a pensar que todo el mundo vive como usted y experimenta la vida como usted lo hace. Por eso, yo no estaba al tanto de las luchas que enfrentan las personas de color".

Ver las interacciones en la iglesia hizo que Sessoms regresara a la escuela. Obtuvo un doctorado en ministerio de la Universidad de Campbell en 2019 y realizó un proyecto de investigación sobre raza dentro de su iglesia.

Después de la muerte de George Floyd, Sessoms asistió a una reunión de líderes comunitarios organizada por el sheriff Wilkins. Allí conoció a Watson, quien la invitó a asistir a un mitin de Juneteenth al día siguiente.

“Mientras marchábamos hacia el juzgado, miré a mi alrededor y era una de las únicas personas blancas que había”, dijo.

Sessoms sabía que era necesario involucrar a más miembros del clero blanco. Se asoció con Brianna Goodwin, directora ejecutiva de la Iglesia y Centro Comunitario del Condado de Robeson, y juntas formaron Ministros de Justicia. El diverso grupo de pastores se reúne mensualmente para intercambiar ideas sobre formas de derribar las barreras raciales.

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El trabajo de los ministros, dijo Sessoms, es "traer el reino de Dios a la tierra".

“Lo que significa que tenemos unidad, paz y justicia, aquí y ahora”, dijo. "Para que vivamos juntos en esa armonía. Para mí, eso es el cielo en la tierra".

Ministros de Justicia se trata de tener discusiones honestas sobre la raza y escuchar las perspectivas de otras personas, dijo Goodwin. "Estas conversaciones han sido barridas debajo de la alfombra durante décadas en el condado de Robeson", explicó.

Un equipo SWAT de la Oficina del Sheriff del condado de Robeson disparó y mató a Matthew Oxendine, un lumbee, el 9 de enero de 2021. Oxendine luchó contra la adicción y la enfermedad mental, dijo su familia, y tenía antecedentes de llamar al 911 cuando bebía alcohol o drogas usadas.

Esa noche, los agentes encontraron a Oxendine sentada en un PT Cruiser estacionado frente a la casa de un pariente. Oxendine mostró lo que resultó ser una pistola de juguete, dijeron los investigadores, y luego los agentes le dispararon varias veces.

Si Oxendine hubiera sido negro, su muerte probablemente habría sido noticia nacional, dijo Watson. Pero Watson dudó cuando la familia Oxendine le pidió que organizara una marcha para protestar por el tiroteo.

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“Les dije que, con la tensa relación entre los nativos americanos y los afroamericanos, será difícil lograr que los afroamericanos apoyen eso”, dijo Watson. "Aunque está mal lo que pasó".

El Grupo de Trabajo Comunitario de Responsabilidad de la Policía de Fayetteville ayudó a liderar una protesta en Lumberton a principios de este mes. El grupo sin fines de lucro está pidiendo la destitución del fiscal de distrito del condado de Robeson, Matthew Scott, quien no presentó cargos contra los agentes que dispararon contra Oxendine. Scott ha dicho que tomó la decisión después de revisar una investigación independiente realizada por la Oficina Estatal de Investigaciones.

Watson, que no asistió a la protesta este mes, dijo que recibió algunas críticas por involucrarse en el caso de Oxendine. Pero es importante hablar en contra de toda injusticia, independientemente de la raza, dijo.

Ahora, Watson está liderando un movimiento para instar a los líderes electos a que eliminen el monumento confederado que se yergue frente al juzgado del condado de Robeson.

“No podemos avanzar cuando tenemos símbolos de división justo frente al juzgado, que es la casa del pueblo”, dijo.

Más de un año después de la protesta en Pembroke, Watson todavía está tratando de comprender los eventos de ese día y cómo superarlos.

John Lowery, el nuevo presidente electo de la tribu Lumbee, dijo que el condado de Robeson necesita aceptar su diversidad. Sin embargo, dijo, es comprensible por qué los nativos americanos tienden a ser territoriales mientras continúan lidiando con traumas históricos.

"Como indios americanos, hemos luchado para tener todo lo que tenemos, punto", dijo Lowery. "Le digo a nuestra gente todo el tiempo: 'El condado de Robeson es el único lugar al que irás donde serás mayoría'".

Godwin, el expresidente de Lumbee, llamó a la unidad después de la protesta.

“Preocuparse por las luchas de la comunidad negra no elimina los problemas que enfrenta la comunidad lumbee”, dijo. "Creo que aumentará las voces que abogan por nosotros. Está claro que tenemos trabajo por hacer, mucho trabajo. Las conversaciones deben continuar y aumentar dentro de la comunidad de Lumbee y nuestra comunidad en general sobre el racismo, los prejuicios, la tolerancia e incluso sobre quién es el La gente de Lumbee lo es".

Lo mismo se puede decir, según Watson, de los negros que han llamado hogar al condado de Robeson durante cientos de años.

Kevin Maurer, un periodista independiente con sede en Wilmington, contribuyó a esta historia.

The Border Belt Independent es un sitio de noticias en línea sin fines de lucro que informa sobre problemas en los condados de Bladen, Columbus, Robeson y Scotland en el sureste de Carolina del Norte con un enfoque en la pobreza, la salud, la salud mental, las experiencias infantiles adversas, la raza, la educación y la economía. .